‏הצגת רשומות עם תוויות שמות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שמות. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 18 במרץ 2015

המנורה שמוצפנת בתורה!

ישנו דבר מופלא המסתתר לנו בתוך ספר התורה שקיבלנו בהר סיני. ברגע שניקח את האות "י" הראשונה בתחילת ספר ויקרא, ונדלג בקפיצות של 7, נקבל את שם ה' בדילוג שווה. האם זה במקרה? מסתבר שלא!!


אם נמשיך וניקח את האות "ת" הראשונה בספר בראשית, ונדלג בקפיצות שוות של 49 אותיות. נקבל את המילה "תורה".

באותה צורה של דילוגים, נקבל את המילה "תורה" בסוף הספר. ועל זה הדרך גם בספר שמות.

בספר ויקרא אנו נקבל כאמור את שם ה' בהתחלה, ובספרים במדבר ודברים אנו מקבלים את המילה תורה בצורה הפוכה (הרות), בתחילת הספר ובסוף הספר.

מה שיוצא לנו, זה דגם של מנורה שמסתתר לנו בתורה, שבמרכזה יש את שם ה', ובתחילה והסוף של שאר הספרים נמצאת המילה "תורה" בדלוג שווה של מ"ט (49) אותיות, כשכולם פונים אל שם ה' שבמרכז, כצורת מנורה.

 

[caption id="attachment_900" align="aligncenter" width="1015"]סוד האותיות בתורה סוד האותיות בתורה[/caption]

 

צפו בעוד סודות של הצופן התנכי : http://www.hidabroot.org/he/video/61076

 

יום חמישי, 8 בינואר 2015

לסרב פקודה ללא חשש..

וַתֹּאמַרְנָ הַמְיַלְּדֹת אֶל פַּרְעֹה כִּי לֹא כַנָּשִׁים הַמִּצְרִיֹּת הָעִבְרִיֹּת כִּי חָיוֹת הֵנָּה, בְּטֶרֶם תָּבוֹא אֲלֵהֶן הַמְיַלֶּדֶת וְיָלָדוּ! (פרק א פסוק יט')


איך יתכן שפרעה באמת האמין לתירוץ הדחוק של המיילדות?

נבין זאת על פי המעשה הבא: לפני כ-70 שנה סבא של אחד ממנהיגי העדה החרדית הרב פרינלנדר קיבל ממלך הונגריה מקל הליכה כשבראשו צלב מכסף רחמנא לצלן.

מה יעשה הרב??? אם לא יסתובב עם המקל החדש שקיבל במתנה או יוריד את הצלב, יחשב כמזלזל בכבוד המלך וייענש. ואם לא יוריד יהיה זה חילול ה' בעת שיסתובב כך ברחוב?...

הרב החליט ללכת עם הקב"ה והוריד את הצלב.

לאחר כחודש נתקיימה פגישה נוספת והמלך שאל אותו למה הוא הוריד את הצלב? הרב הסביר למלך שהמקל היה ארוך מדי והוא היה חייב לקצר אותו... המלך ההמום היקשה: "אז למה לא חתכת את המקל מלמטה?! הרב השיב בקור רוח: "מלמטה זה היה בסדר זה הגיע לרצפה... הבעיה הייתה מלמעלה שזה היה ארוך מדי...

והמלך קיבל את התשובה!

כך הוא הכלל: "בִּרְצוֹת ה' דַּרְכֵי אִישׁ גַּם אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ" (משלי טז ז).

אין סיכוי שאדם יפסיד מכך שהוא עושה את רצונו של הקב"ה!

פתי מאמין לכל דבר..

וַיַּעַן מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר: וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי, כִּי יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה אֵלֶיךָ ה'! (פרק ד פסוק א')


אחד הדברים שאנו למדים ממשה רבינו בעת שמתגלה אליו האלוקים לראשונה, זה שיש איסור להאמין בצורה עיוורת לכל אדם שבא וטוען שיש לו קשר עם אלוקים. שהקב"ה אומר למשה: לך ותאמר לעם ישראל שדיברתי אתך, ישר משה טוען: "וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי, כִּי יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה אֵלֶיךָ ה'!". והקב"ה במקום שיענה לו, שישכנע אותם, יכפה עליהם, או שיחליף אותם במי שכן מאמין, נותן לו סימנים שמוכיחים שאכן אלוקים התגלה אליו. כי רק "פֶּתִי יַאֲמִין לְכָל-דָּבָר" (משלי יד טו') אומר שלמה המלך. כל שכן בדברים משמעותיים כמו תכלית החיים ומציאות הבורא.

כל מכה ומכה במצרים ניתנה בשביל תכלית שהיא ידיעת הקב"ה, ולכן במהלך נתינת המכות על מצרים אומר ה': "כֹּה אָמַר ה': בְּזֹאת תֵּדַע כִּי אֲנִי ה' "(שמות ז יז'). "וַיֹּאמֶר כִּדְבָרְךָ. לְמַעַן תֵּדַע כִּי אֵין כַּה' אֱלֹקֵינוּ" (שמות ח ו'). "לְמַעַן תֵּדַע כִּי אֲנִי ה' בְּקֶרֶב הָאָרֶץ" (שמות ח יח'). "בַּעֲבוּר תֵּדַע כִּי אֵין כָּמֹנִי בְּכָל הָאָרֶץ" (שמות ט יד'). תמיד הקב"ה משתמש בלשון של ידיעה ולא אמונה. כי יודע הוא שעם ישראל שההשכלה והלימוד אצלם הוא ערך עליון, לא יתפתה לשנות את דרך חייו בשביל אמונה בלבד, אלה נצרכת הידיעה. צריך הוכחות! כפי שכותב הפסוק: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם, וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל-לְבָבֶךָ" (דברים ד לט'), שאדם מחויב לדעת קודם, ואח"כ להשיב אל הלב. ידיעה ברורה שקודמת לאמונה, ידיעה שבעזרתה האמונה בבורא העולם היא יותר חזקה [המילה אמונה היא נגזרת של הפועל אימונים. להתאמן בשביל לחזק ידיעה מסוימת]. ולכן התורה שהקב"ה נתן לנו [הן בכתב והן בעל-פה] מלאה בהוכחות רבות לאמיתותה, החל מנבואות מדהימות, ועד ידע מדעי עצום על נסתרות האדם והבריאה.

אחד המנגנונים הכי חזקים של התורה שהופכים אותה לידיעה שבלתי ניתנת להפרכה, היא העובדה שלאחר שעם ישראל רואה במשך שנה שלימה ניסים במצרים שבהם ה' מוכיח שהוא שולט בכל הבריאה, קורע לעם הנבחר את ים סוף, מציל אותם מהאויבים, ונותן להם את התורה במעמד שבו הוא מדבר אל כל העם, בא משה רבינו אל כל העם ואומר: "וַיִּקְרָא מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אַתֶּם רְאִיתֶם אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְעֵינֵיכֶם בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לְפַרְעֹה וּלְכָל עֲבָדָיו וּלְכָל אַרְצוֹ" (דברים כט א') "מִן הַשָּׁמַיִם הִשְׁמִיעֲךָ אֶת קֹלוֹ לְיַסְּרֶךָּ וְעַל הָאָרֶץ הֶרְאֲךָ אֶת אִשּׁוֹ הַגְּדוֹלָה, וּדְבָרָיו שָׁמַעְתָּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" (דברים ד לו'). הדגש הוא על עדות ישירה! העם שיצא ממצרים הוא העם שקיבל את התורה, והוא זה שמעביר אותה לבניו עד היום הזה. אם אחד מהנסים שמשה טוען בפני כל העם שהוא בעצמו ראה ושמע לא היה מתרחש, ישר היה פורץ מרד של עם שלם שלא רוצה לקבל על עצמו חוקים שמגבילים אותו. ועד היום אף פעם לא קמו יהודים במהלך ההיסטוריה [עד לדור הזה] שעשו מרד וטענו שאלוקים לא התגלה לעם ישראל, כי דבר שקיבלנו מאב לבן עד יציאת מצרים לא ניתן להכחיש.

וגם היום כל אדם שחפץ בָּאֱמֶת, יכול לבוא להתעמק ולהשיג אותה [בסמינר, או בעזרת המדיות השונות], כי הרי מצווים אנו לדעת! מה שצריך זה רק רצון והכי חשוב הכנעה! תהיה מוכן לגלות שהאמת שונה מה"אמת" הנוחה והקלה שגדלת עליה או ממה שסיפרו לך בבית הספר, ותהיה מוכן להשתנות.

 

אם לא עכשיו, אז מתי?

וַיֹּאמֶר: אַל תִּקְרַב הֲלֹם! שַׁל נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ, כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא ! (פרק ג פסוק ה')

כותב ה"ילקוט אליעזר" הרה"ק אליעזר זוסמאן סופר זצ"ל: היינו בכל מקום אשר אתה עומד, שם הוא אדמת קודש, שם היא השכינה. לכן אין אתה צריך להתקרב הלום, רק תוכל להישאר על מקומך. עכ"ל.

רבים הנושאים בהם אנו משתיקים לעצמינו את המצפון בכך שאנו אומרים שעתה זה לא הזמן, עוד לא התמלאו התנאים הדרושים. להתחיל לקבוע עיתים לתורה, לקיים מצוות חשובות שהזנחנו, חושבים אנו שהקב"ה צריך לעשות צעד לכיוון שלנו, להראות לנו שכעת הגיע הזמן. מצפים אנו שתהליכים יתרחשו, המציאות תשתנה, ואולי תשלח זרוע מהשמיים שתתפח לנו על השכם... החדשות הם, שכל זה לא עתיד לקרות!

העצה היא: "שַׁל נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ", תתחיל לעשות מעשים! למה? "כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא"! המציאות שבה כבר אתה נמצא, היא קֹדֶש! זו המציאות שבה הקב"ה שם אותך, כי רק עם המציאות הזאת הוא רוצה שתעבוד אותו!

אל תחשוב שאתה צריך קודם להתקרב, להתרחב כלכלית או לצאת לפנסיה, צריך להתחיל להשתנות ועכשיו!

 

יום רביעי, 7 בינואר 2015

להישאר יהודים כאבותינו

וַיָּמָת יוֹסֵף וְכָל אֶחָיו וְכֹל הַדּוֹר הַהוּא. וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ וַיִּרְבּוּ וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד, וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם! (פרק א פסוק ו'-ז')



ברוך שומר הבטחתו לישראל ברוך הוא. (מתוך ההגדה של פסח) שהקדוש ברוך הוא חישב את הקץ לעשות כמו שאמר לאברהם אבינו בברית בין הבתרים, שנאמר (בראשית טו יג'-יד'): "וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע. כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם. וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה. וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי. וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל"

את מניין ה-400 השנה שהיו צריכים עם ישראל להיות בעבדות במצרים, החל לספור לנו הקב"ה ברחמיו החל מהולדת יצחק. יצחק אבינו הוליד את יעקב בגיל 60 (בראשית כה כו'), ויעקב אבינו יורד למצרים בגיל 130 שנה (בראשית מז ט'). וכך יוצא שעם ישראל היה במצרים רק 210 שנה, שמתוכם לא היה שעבוד כל עוד השבטים היו בחיים. לוי האריך ימים יותר מכל השבטים ונפטר בגיל 137 שנה. ומשמת לוי ועד יציאת מצרים נותרו 117 שנה שהם השנים של השעבוד. קושי השעבוד החל מרגע שנולדה מרים [שנקראה על שם המרירות שהחלה בשעבוד], 86 שנה לפני יציאת מצרים.

86 שנה בלבד במקום 400 זו הנחה רצינית, אך אם כבר קיבלנו הנחה מדוע לא בוטל השעבוד לגמרי והיינו פשוט נשארים בגלות במצרים עד סוף ה-400 שנה?

עונה על כך המדרש (ילקוט שמעוני שמות א): כשנתיישבו ישראל בארץ גושן, היו עמלים בתורה בבתי המדרשות שתיקן להם יעקב אבינו ובניו, והיו מְצֶרים ומצטערים על כך שנמצאים הם בגלות מארץ אבותיהם, ובזה שהיו באותו צער, נפטרו [בזכות זה] מאותו השעבוד הקשה. וכיון שמת יוסף, ומתו השבטים וכל אותו דור, התחילו מחסרים הם מתלמודם, ובטלו מן אותו צער שהיה להם בשל כך שעזבו את ארץ אבותיהם, והסיחו דעתם מן הישועה, ואמרו: הבה נהיה כמצרים. וכולם הפרו ברית מילה, חוץ משבט לוי. והחלו להתפזר בכל ארץ מצרים עד ש: "וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם". אמר רבי יוחנן: שנתמלאו בתי טרטיאות ובתי קירקסיאות (מקומות הבילוי במצרים) מהם. עכ"ל.

במילים אחרות, עם ישראל החל לצאת מהעיירות הקטנות שבארץ גושן, עזב את ספסלי בית המדרש ונהר לעבר מופעי הספורט והבידור שבערים הגדולות שבמצרים. זנחו את תלמודם לטובת לימודי השכלה ועבודת אלילים ורצו להשתלב באומה המצרית בכל תחום, וכמעט שאיבדו את זהותם כבני ישראל. אך בשלב כלשהו הקב"ה עוצר את החגיגה ואומר: "וְהָעֹלָה עַל רוּחֲכֶם, הָיוֹ לֹא תִהְיֶה! אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים נִהְיֶה כַגּוֹיִם כְּמִשְׁפְּחוֹת הָאֲרָצוֹת לְשָׁרֵת עֵץ וָאָבֶן" (יחזקאל כ לב').. יהודי לא יכול לעשות ככל העולה על רוחו!

ליהודים יש תפקיד מאוד חשוב בהיסטוריה וברגע שאנו מתחילים לאבד אותו, הקב"ה ברוך הוא פונה אל הגויים ו"מתכנת" אותם למצב החדש. כפי שכותב דוד המלך בתהילים (קה כה'): "הָפַךְ לִבָּם לִשְׂנֹא עַמּוֹ לְהִתְנַכֵּל בַּעֲבָדָיו". הקב"ה הופך את הלב של הגויים לשנוא את עם ישראל, וכל זאת בכדי שנבין שאנו לא כמוהם, ואין לנו צורך להידמות להם. כפי שאמר האדמו"ר מקוצק: אם היהודי לא עושה לעצמו קידוש, כלומר לא מקדש את עצמו, הגוי עושה לו הבדלה. אבל אם היהודי עושה לעצמו הבדלה, הגוי מקדש אותו.

אם היינו עוצרים כמה יהודים באותה תקופה של אז בארץ מצריים, בתחילת תקופת השעבוד והיינו שואלים אותם: תגידו, מדוע השתנה היחס של בני המקום כלפינו? מדוע החלה השנאה הגדולה הזאת מצד המצרים? הדעות יהיו חלוקות ולא נקבל תשובה אחת.

יהיו כאלה שיאמרו שאכן, בגלל שהתחלנו להתקרב אל הגויים ולנהוג כמוהם, הפך ה' את ליבם בכדי להחזיר אותנו למוטב. וכל מה שצריך בשביל לתקן זה לחזור בתשובה אל ה'.

ומהצד השני יהיו כאלו שבטוחים שהשנאה היא בגלל שלא היינו מספיק דומים לעם המצרי, והשוני הוא זה שגרם להם לשנאה הגדולה. מה צריך לעשות? צריכים אנו יותר להידמות להם ולא להראות שונים. נוריד את הזקן, נחליף את השמות ואת הבגדים. נראה להם שאנו מתמצאים יותר בתרבות שלהם ואז הם ודאי יאהבו אותנו..!?

ההיסטוריה של עם ישראל הוכיחה שאותם אלו שחשבו להידמות לגויים שמסביבם, התבוללו ונעלמו ממפת ההיסטוריה היהודית ואינם כבר חלק מעם ישראל.

התורה מלמדת אותנו שלפני היציאה ממצרים, כל אלה שלא שמרו על שמם לבושם ומנהגיהם מבני ישראל [80%!] וניסו להידמות למצרים לא זכו לצאת ממצרים (תנחומא בשלח א). וזאת משום שלא השכילו להבין שהתכלית של עם ישראל היא לקבל את התורה, להגיע לארץ ישראל, ולזכות לחיי עולם הבא, שאלו דברים שנקנים ביסורים.

מה שהיה נכון לעבר, נכון מאוד גם היום. אומרים אנו בתפילה: "הֵן גָּאַלְתִּי אֶתְכֶם אַחֲרִית כְּרֵאשִׁית" (קדושת מוסף של שבת). הגאולה באחרית [הימים], תהיה כמו הראשית [במצרים]. כמו שיוצאי מצרים היו דווקא אלו ששמרו על שמם לבושם ומנהגיהם, כך גם בימינו חובה לדאוג שאנו לא נסחפים אחרי תרבות הניכר שקיימת ממש לידינו. לא להתבלבל ולחשוב שמותר לנו לאבד את זהותנו תחת מסווה של קידמה, כי להישאר יהודי כאבותינו זה התנאי ליציאה ממצרים.

 

 

יום שני, 5 בינואר 2015

מה נחשב נס יותר גדול?

וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי, וַיִּקַּח אֶת בַּת לֵוִי. (פרק ב פסוק א')



מי זו בת לוי? רש"י מבאר: כי זוהי יוכבד שהייתה בת מאה שלושים, שחזרה והפכה לנערה וילדה את משה ואהרן.

לעומתו מקשה האבן עזרא: מדוע לא הזכירה התורה במפורש את הנס שיוכבד ילדה בגיל 130? הרי זהו נס גדול יותר משל שרה אימנו שילדה בגיל תשעים?

המגיד מדובנא מבאר זאת בדרך משל למה הדבר דומה: פעם אחת ישבו עניים בחבורה ופתחו בשיחה על מצבם הקשה, ועל הירידה הגדולה שחלה במתן הצדקה. "אפילו העשיר הגדול כבר לא נותן מאומה" – שח אחד מהם לחבריו. "אינני יודע על מה אתם מדברים?!" – הגיב אחד מהם – "כשאני עברתי בבתים, כולם נתנו לי ביד רחבה!" "מתי היה זה?" פצחו כולם פה אחד... "בפורים!". השיב מיד... "אם כך אין זו ראיה! - גיחכו כולם - שהרי בפורים כל אחד מרבה במתנות לאביונים"...

כן הוא הנמשל בעניין שלנו: בזמן שרה, ללדת בגיל תשעים, זה היה נס עצום... אך במצרים היו מלומדים בכל כך הרבה ניסים, "שישה נולדו מכרס אחת" כך שכלל לא היה חריג ללדת בגיל מאה שלושים... לכן לא הזכיר הכתוב את הנס שיוכבד ילדה בגיל 130, כי כל ההתנהלות במצריים הייתה ניסית.